Beberapa tahun yang lalu, Stéphane Foucart ( 2010 ), seorang jurnalis sains di Le Monde , menerbitkan sebuah buku berjudul Le populisme climatique. Claude Allègre et Cie, enquête sur les ennemis de la science . Berfokus pada skeptis iklim Claude Allègre dan Vincent Courtillot, masing-masing, seorang ahli geokimia terkenal (dan mantan Menteri Pendidikan Prancis) dan seorang ahli geofisika, buku tersebut mengecam instrumentalisasi geosains yang digambarkannya sebagai “populisme iklim.” Allègre dan Courtillot berusaha untuk membatalkan teori pemanasan global bukan atas dasar argumen ilmiah yang kuat tetapi menggunakan retorika yang menyederhanakan: oleh karena itu digunakan istilah “populisme.” Dengan menggunakannya sebagai sinonim untuk demagogi, buku tersebut merangkum salah satu masalah utama dari apa yang sekarang secara luas diberi label sebagai populisme “hijau” atau “iklim”, yaitu, hubungan dengan lingkungan dari segala sesuatu yang kita sebut, secara samar dan tanpa pandang bulu, “populisme.”
Bersamaan dengan inflasi semantik istilah “populisme,” semakin sulit untuk mengetahui apa sebenarnya artinya dalam hal agenda lingkungan. Seperti yang ditunjukkan oleh banyak penelitian tentang wacana politik sayap kanan ekstrem, partai-partai ini memiliki hubungan yang sangat lemah dengan lingkungan, baik karena skeptisisme iklim mereka (Lockwood dan Lockwood 2022 ) atau karena perhatian lingkungan mereka bersyarat pada agenda produktivitas, dan dengan demikian sebagian besar oportunistik (Caiani dan Lubarda 2024 ). Agenda hijau sayap kanan ekstrem tampaknya cukup kosong untuk menimbulkan pertanyaan serius tentang relevansi sebuah konsep yang seharusnya secara khusus memenuhi syarat filosofi lingkungannya. Memang benar bahwa dalam beberapa kasus, klaim identitas dibenarkan oleh perlindungan lingkungan. “Nasionalisme iklim” ini membela alam hanya untuk “warga negara tanah air” (Forchtner dan Kølvraa 2015 ; Koutnik 2021 ; Audikana dan Kaufmann 2022 ), sembari mengadopsi sikap patriotik “konservasi lingkungan” yang bertentangan dengan kebijakan transisi iklim dan energi (De Nadal 2022 ). Namun, pendekatan yang lebih konsisten secara ideologis terhadap lingkungan ini masih marjinal di kalangan ekstrem kanan, yang sikapnya terhadap “hijau” pada dasarnya tetap negatif, meremehkan, atau instrumental (Schwörer dan Fernández-Garcia 2023 ).
Untuk menambah kebingungan, “populisme hijau” ini juga dapat merujuk kepada mereka yang mengkritik skeptisisme iklim ekstrem kanan. Seperti bunglon, ia dapat mengubah pihak dengan menyerang sifat kebijakan hijau yang diduga demagogis, menyederhanakan, dan menghukum. Dengan demikian, sayap kanan ekstrem Spanyol (Vox) telah menggambarkan rencana pemerintah sayap kiri untuk memberikan kepribadian hukum kepada Mar Menor sebagai “eko-populisme” (Fuchs 2023 ). Lebih jauh, teori yang paling berpengaruh mendefinisikan populisme lingkungan sebagai gaya antielit, “mencakup konsep ekologi” dan melampaui “ideologi kiri-kanan tradisional” (Fu 2025 , 2–3). Dengan demikian, konsep tersebut mencerminkan penggunaan “matriksnya”—populisme, yang cenderung menggabungkan ekstrem bidang politik (Tarragoni 2022 ). Tetapi apakah populisme lingkungan ini, apakah itu gaya politik atau ideologi tipis, benar-benar fenomena yang sama antara kiri dan kanan? Apakah orang-orang dan lingkungan yang diserukan oleh para skeptis iklim atau “patriot hijau” setidaknya sebanding dengan mereka yang berhaluan kiri yang menentang mereka? Ketidakcocokan ideologis ini pada isu-isu lingkungan semakin disorot oleh para akademisi (Escobar Fernández dan Hart 2023 ); meskipun demikian, satu kategori terus digunakan dengan efek menghapusnya. Jadi, menurut Stone Jr. ( 2022 ), tidak ada elemen politik yang sama antara ultra-konservatisme anti-lingkungan Goldwater pada tahun 1970-an dan Green New Deal Ocasio Cortez; namun, ia menggunakan konsep yang sama dari “eko-populisme” untuk menyatukan mereka, seolah-olah mereka termasuk dalam fenomena yang sama. Stone Jr. menyarankan bahwa sayap kanan ekstrem secara retoris meniru gaya politik sayap kiri yang autentik, yang terdiri dari membela kepentingan rakyat terhadap para elit yang bertanggung jawab atas degradasi lingkungan. Namun, jika tiruan retorika ini bersifat ilusi (yakni, eko-populisme “palsu”), mengapa menganggapnya secara politik sebanding dengan eko-populisme “asli” (yang “progresif”)?
Artikel ini membahas masalah ini secara langsung. Artikel ini mengusulkan untuk mengesampingkan sementara kualifikasi populisme hijau saat ini dan melihat historisitasnya. Mengapa melakukan ini? Karena penggunaan kontemporer dari kategori serba guna ini jatuh ke dalam apa yang Sartori sebut sebagai “peregangan konseptual” (Sartori 1970 ), yaitu, kecenderungan mereka untuk menggabungkan posisi politik yang pada dasarnya tidak dapat dibandingkan. Ini tidak terjadi dengan manifestasi historis populisme, khususnya yang label “populisme” telah diciptakan secara bersamaan oleh para aktor politik yang mendefinisikan proyek mereka, dan oleh para pengamat, komentator, dan penafsir kontemporer mereka (Tarragoni 2019 ). Jadi, jika eko-populisme pada dasarnya adalah populisme—yang tidak boleh dibuktikan—maka sejarahnya haruslah sejarah populisme. Tiga momen pendiriannya adalah narodnischestvo Rusia (1860–1890), Partai Rakyat AS (1873–1896), dan gerakan nasional-populer di Amerika Latin (1930–1960). Pengalaman-pengalaman historis ini adalah satu-satunya yang secara konsensus dipandang oleh ilmu-ilmu sosial sebagai ideologi populis yang mendasar 1 ; pengalaman-pengalaman ini tentu saja merupakan titik awal yang baik untuk mengkarakterisasikannya secara ketat. Perbandingan mereka memberi kita definisi prima facie : sebuah ideologi politik yang muncul dalam konteks krisis dan yang memobilisasi rakyat jelata yang heterogen secara sosial melawan elit yang dituduh merampok demokrasi (Tarragoni 2024 ). Apa peran lingkungan dalam ideologi ini? Seberapa peka terhadap ekologi para aktor populis ini sepanjang sejarah? Apa yang dapat kita pelajari dari kasus-kasus historis ini, jika dipahami dalam konteks eko-populisme, tentang situasi politik kita saat ini?
Dalam perspektif yang sama, Szasz ( 1994 ) telah mengidentifikasi preseden historis: gerakan AS untuk keadilan lingkungan, yang secara simbolis diwakili oleh protes warga negara terhadap limbah beracun di Love Canal (1978) dan Warren County (1982). Szasz menganalisis kecaman mereka terhadap ketidaksetaraan sosial dan rasial mengenai lingkungan, sebagai oposisi populis antara “rakyat demokratis” dan “elit anti-demokrasi.” Memang, protes populer ini menargetkan elit industri dan politik, yang dianggap bertanggung jawab atas risiko lingkungan yang mengancam komunitas lingkungan mereka. Namun, asal-usul wacana politik tersebut harus dicari lebih jauh ke masa lalu: narodnischestvo Rusia, Partai Rakyat AS, dan gerakan nasional-populer di Amerika Latin telah mengekspresikan pemikiran lingkungan seperti itu. Dalam kasus-kasus ini, karena degradasi lingkungan bukanlah masalah publik yang utama, isu ekologis utamanya adalah tanah: Rakyat menjadi subjek demokratis dengan mengklaim hak mereka atas tanah, melawan para elit yang menindas mereka sambil menghancurkan bumi. Dengan demikian, hak rakyat atas tanah ini memiliki dimensi ekologis yang kuat, karena hak ini juga dilihat sebagai hak alam atas perlindungan, kesuburan, dan pembaruannya. Dalam sejarah eko-populisme, hak rakyat atas tanah mendahului hak atas lingkungan yang bersih. Kedua klaim ini tentu saja berbeda secara konseptual. Namun, keduanya merupakan bagian dari sejarah yang sama: sejarah yang menentang hak rakyat untuk menikmati alam, yang identik dengan demokrasi sejati, dengan perampasan alam oleh oligarki, yang identik dengan penolakan demokrasi. Diperlukan klarifikasi tentang cara memahami sejarah panjang ini. Argumen kami adalah kebalikan dari segala bentuk fondasionalisme: Tujuannya bukanlah untuk menetapkan esensi eko-populisme dalam asal-usulnya. Asal-usul tidak selalu memungkiri esensi. Sebaliknya, akar ekologis populisme dan pembaruan gerakan keadilan lingkungan global (Martinez-Alier, Temper, Del Bene, dan Scheidel 2016 ) dan sebagian dari kaum kiri ekologis memang menunjukkan kesinambungan historis. Di dalamnya, terdapat lubang-lubang hitam dan titik-titik yang hilang karena sejarah tidak berjalan lurus. Sepanjang abad ke-20, telah ada periode-periode panjang ketika kepekaan eko-populis ini menjadi tidak aktif atau digantikan oleh cara-cara lain yang lebih tegas, lebih produktif, dan individualistis dalam mengartikulasikan rakyat, demokrasi, dan lingkungan. 2
Dengan membandingkan momen-momen pendirian ini, dan khususnya para intelektual dan aktivis yang paling berorientasi pada alam, makalah ini menawarkan perspektif sejarah baru tentang populisme, dengan memberikan wawasan baru ke dalam pemikiran lingkungannya. Setiap rangkaian menyajikan cara yang berbeda untuk memahami hak-hak rakyat atas lingkungan. Pertama, kami meneliti narodnischestvo Rusia dan masalahnya tentang “obshchina,” yang dibaca dalam istilah eko-politik oleh salah satu pemikirnya yang paling tajam, Pëtr Kropotkin (1842–1921). Kami kemudian beralih ke Partai Rakyat dan masalah kepemilikan perusahaan atas alam, yang isu-isu eko-politik utamanya dikonseptualisasikan oleh James H. Davis (1853–1940) dan Thomas L. Nugent (1841–1895). Setelah mereka, kami menemukan gerakan keadilan lingkungan tahun 1980-an, yang menunjukkan tanggung jawab elit industri dan politik dalam menghasilkan risiko lingkungan yang diderita oleh kelas pekerja. Bagian ketiga membahas populisme Amerika Latin melalui Alianza Popular Revolucionaria Americana (APRA) Peru, yang intelektual organiknya adalah José Carlos Mariátegui (1894–1930). Ia mengembangkan ekologi politik berdasarkan tradisi sejarah Inca.
Pada akhirnya, eko-populisme muncul sebagai cara khusus untuk mempolitisasi alam, yang keunikannya adalah memahami demokrasi dalam konteks hak rakyat atas alam. Meskipun banyak teori keadilan, dari Sen hingga Rawls, telah menekankan pentingnya hak atas tanah, eko-populisme menggambarkan sesuatu yang lebih dari sekadar kemampuan individu atau kebaikan utama: Tradisi protes demokratis di mana konsepsi populer tentang alam bertentangan dengan konsepsi oligarki. Tradisi ini menyoroti pentingnya lingkungan sebagai fondasi dan tata bahasa demokrasi modern. Para ahli teori politik secara tradisional berfokus pada latar belakang hukum dan kelembagaan demokrasi liberal, termasuk supremasi hukum, pemilihan umum yang bebas dan teratur, pengawasan dan keseimbangan, hak-hak minoritas, dan kebebasan politik. Dengan menekankan demokrasi sebagaimana dipahami oleh kelompok-kelompok subaltern, eko-populisme menyoroti dasar sosial dan alami demokrasi: lingkungan tempat mereka berakar, dan kebebasan yang diberikannya kepada rakyat.
1 Hak Alamiah Atas Tanah: Eko-Populisme Rusia
Bahasa Indonesia: Pada tahun 1844, “chargé d’affaires” di Kedutaan Besar Prancis di St. Petersburg menulis: “Masalah besar emansipasi terletak pada gagasan bawaan petani bahwa ia tidak dapat dipisahkan dari tanah” (Venturi 1960 , 69 3 ). “Hak alami atas tanah” ini adalah keyakinan politik yang kuat di antara kaum tani Rusia yang dapat kita temukan, pada periode yang sama, dalam The People ( 1846 ) karya Jules Michelet mengenai para petani Prancis. Tetapi bagaimana memahami hak atas tanah ini? Faktanya, seperti yang ditekankan Baron August von Haxthausen dalam surveinya terhadap para petani Rusia tahun 1843–1844, mereka tetap berada di luar logika kapitalis tentang kepemilikan (Haxthausen 1856 ). Dua elemen membuktikannya: pertama, keutamaan kepemilikan kolektif, yang menyebabkan tanah dinilai melalui penggunaan sosialnya; Kedua, jika kepemilikan individu dapat diamati, maka ada “tradisi pembagian kembali tanah secara berkala” (Venturi 1960 , 70). Dalam konteks ini, kepemilikan tanah secara komunal menghasilkan semacam alkimia, dan pada dasarnya tidak ada pembedaan antara yang sosial dan yang alami: timbal balik yang nyata antara petani dan tanah.
Memang, jika petani melihat diri mereka setara secara sosial, itu karena mereka merasakan kesetaraan ini dalam kaitannya dengan alam, dengan bumi yang menentukan kondisi umum mereka. Mereka membandingkannya dengan kaum elit: baik aristokrasi feodal, yang terus memiliki sebagian besar tanah bahkan setelah penghapusan perbudakan tahun 1861, dan elit administratif Kekaisaran, yang mempromosikan akses ke properti kecil bagi petani. Seperti yang ditunjukkan Haxthausen, kaum tani Rusia memiliki lembaga untuk mempraktikkan visi kesetaraan anti-elitis ini: “obshchina,” yaitu, komune pedesaan yang didasarkan pada kepemilikan bersama tanah dan keputusan demokratis kolektif (dalam “mir,” semacam parlemen petani). Tiga puluh tahun setelah survei Haxthausen, kaum populis Rusia, yang dipengaruhi oleh Proudhon, Leroux, dan Fourier, menyarankan bahwa obshchina dapat menjadi lembaga utama revolusi demokratis yang akan datang. Inilah lahirnya narodnischestvo sebagai gerakan politik: mobilisasi kaum intelektual dan mahasiswa yang berusaha membangkitkan rakyat melawan Tsar, dengan menggerakkan aspirasi demokrasi rakyat. Ketika para aktivis ini pergi untuk tinggal di pedesaan sebagai bagian dari “Perang Salib Rakyat” tahun 1874, mereka mengamati hubungan petani dengan alam, yang mereka kaitkan dengan visi demokrasi mereka.
Salah satu dari mereka, Pëtr Kropotkin, membuat hubungan ini. Pada tahun 1862, setelah dipromosikan menjadi perwira angkatan darat, ia bergabung dengan Korps Amur Cossack dan melakukan perjalanan ke Irkútsk di Siberia Timur. Di sana ia menemukan pemerintahan lokal yang sangat progresif, dengan seorang gubernur jenderal yang pendapatnya begitu “maju” sehingga “republik demokratis tidak akan cukup memuaskannya” dan sekelompok perwira muda “membahas peluang untuk menciptakan Amerika Serikat Siberia, yang terfederasi di seberang Samudra Pasifik dengan Amerika Serikat” (Kropotkin 1899 , 86). Mereka berhubungan dengan dua orang teoritisi utama populisme: Mereka membaca Herzen dan telah “menyambut” beberapa tahun sebelum Bakunin yang diasingkan. Pada saat itu, Siberia semakin unik di Kekaisaran karena menjadi satu-satunya provinsi Rusia di mana perbudakan tidak ada dan di mana tradisi otonomi petani sangat kuat (Venturi 1960 , 70). Setelah perjalanan panjang ke Manchuria, antara tahun 1865 dan 1866, Kropotkin memulai penjelajahan geografis di Sayan Barat, hingga Transbaikavia. Ia menyimpulkan:
Ia mengutip sebagai contoh “organisasi persaudaraan semi-komunis” dari komunitas Dukhobórtsy dan “bentuk-bentuk organisasi sosial yang kompleks” yang dikembangkan oleh penduduk asli “jauh dari pengaruh peradaban apa pun” ( 1899 , 107). Berasal dari “keluarga pemilik budak,” penemuan ini menuntunnya untuk memahami kesia-siaan “prinsip perintah dan disiplin” dalam tindakan manusia, dan efektivitas “prinsip pemahaman bersama.”
Survei geografis dan etnografisnya terhadap komunitas Siberia berdampak besar pada dukungannya terhadap populisme. Sejak musim semi tahun 1872, ia ikut serta dalam lingkaran Tchaykóvsky St. Petersburg, “pusat propaganda sosialis di kalangan pemuda terpelajar, dan perantara alami antara […] mahasiswa dan pekerja” ( 1899 , 148). Lingkaran ini adalah inti pendiri populisme Rusia. Ciri khasnya adalah menafsirkan sosialisme bukan dari ide-ide abstrak, tetapi mendesak para militan untuk “tidak hidup lebih baik daripada pekerja” dengan “menolak untuk menikmati demi kepuasan mereka sendiri kekayaan yang telah mereka warisi dari ayah mereka” ( 1899 , 149). Pada tahun 1873, Kropotkin diminta untuk menyusun program politik asosiasi, yang didasarkan pada pengamatannya terhadap komunitas Siberia. Dia menekankan kepemilikan bersama atas alat-alat produksi, yang berarti bahwa tanah dan modal adalah milik mereka yang mengerjakannya, dan pengelolaan diri sebagai prinsip organisasi politik, yang bertentangan dengan pemerintahan perwakilan (Gamblin 1999 , 122–123). Pada tahun 1874, lingkaran Tchaykóvsky memprakarsai Perang Salib Rakyat, yang di dalamnya Kropotkin ikut serta pergi ke daerah kumuh St. Petersburg. Dia bertemu dengan asosiasi populer penenun (“artel”): “[Saya] menukar pakaian bagus saya dengan kemeja katun, sepatu bot petani, dan kulit domba, dan, bercanda dengan petani di jalan, pergi menemui teman-teman pekerja saya di beberapa daerah kumuh” (Kropotkin 1899 , 158).
Survei geografisnya di Siberia, diikuti oleh kerja politiknya dengan para pekerja St. Petersburg, mengilhami dua tulisan fundamental: The Conquest of Bread (1892) dan Mutual Aid: A Factor of Evolution (1902). Dalam teks-teks dasar dari apa yang disebutnya “anarkisme,” ia membaca isu-isu populisme Rusia dalam terang masalah yang lebih umum tentang hubungan manusia modern dengan alam. The Conquest of Bread dibuka dengan pertanyaan tragis: Bagaimana menjelaskan bahwa orang-orang, yang melalui upaya mereka mengubah alam, “luas, tidak dipahami, dan mengerikan” (Kropotkin 1906 , 1), menjadi sumber kekayaan yang tidak ada habisnya bagi semua, diliputi oleh kesengsaraan seperti itu? Bukunya bertujuan untuk menunjukkan kontribusi orang-orang terhadap modernitas, dan perampasan buahnya oleh minoritas, elit (“obshchestvo”):
Dalam pembacaan historis ini, yang terstruktur oleh pertentangan antara mayoritas yang produktif dan kreatif dengan minoritas yang malas dan parasit, alam memainkan peran sentral. Memang, hubungan antara manusia dan alam, yang seharusnya ditentukan oleh penggunaan oleh sebagian besar orang (nilai guna sosial, seperti dalam obshchina), pada kenyataannya menghasilkan nilai nominal dan finansial semata. Keputusan untuk menjadikan tanah atau lahan subur tidak lagi mengikuti kebutuhan sosial tetapi keinginan spekulatif dari elit pemilik. 4
Alam dengan demikian ditundukkan pada keinginan segelintir orang. Ini memutuskan hubungan manusia dengan alam. Pertama, karena pemborosan sumber daya alam yang tidak masuk akal dan memalukan, yang berulang kali ditunjukkan Kropotkin dalam The Conquest of Bread : pemborosan energi manusia, tanah kosong dan makanan, seperti “gerobak penuh tiram yang dibuang ke laut untuk mencegah makanan lezat, yang sebelumnya disediakan untuk orang kaya, menjadi makanan bagi orang banyak. Kita tidak perlu berbicara tentang seribu satu kemewahan—barang, makanan, dll.—yang diperlakukan dengan cara yang sama seperti tiram.” (Kropotkin 1906 , 18). Kedua, karena umat manusia kehilangan sifatnya sendiri: Dalam organisasi sosial yang tidak setara seperti itu, manusia kehilangan empati dan kemampuan bersosialisasi alami mereka, serta kemampuan mereka untuk bertahan hidup sebagai spesies. “Kita semua tahu bahwa tanpa kejujuran, tanpa harga diri, tanpa simpati dan saling membantu, umat manusia pasti binasa, seperti halnya beberapa ras hewan yang hidup dari perampokan, atau semut-semut yang memelihara budak. Namun, ide-ide seperti itu tidak sesuai dengan selera kelas penguasa, dan mereka telah menyusun seluruh sistem pseudosains untuk mengajarkan yang sebaliknya” (Kropotkin 1906 , 14). “Pseudosains” yang didasarkan pada prinsip persaingan umum ini, tentu saja, adalah ekonomi politik, yang dibahas Kropotkin dalam Memoirs -nya . Setelah membaca “artikel yang mengerikan” karya Huxley, The Struggle for Existence: A Programme (1888), ia menambahkan pseudosains kedua: Darwinisme sosial (Kropotkin 1899 , 236). Pseudosains ini membela premis antropologis palsu yang sama: sifat kompetitif fundamental dari spesies hidup. Dari penyelidikannya terhadap masyarakat Siberia, diikuti oleh komitmennya terhadap populisme, Kropotkin merumuskan postulat yang berlawanan: keutamaan antropologis berupa gotong royong (Kropotkin 1902 ). Hal ini sejalan dengan proyek politik yang ia berikan kepada anarkisme: penghapusan kapitalisme dan generalisasi kepemilikan komunal. Inilah tepatnya perjuangan kaum populis Rusia:
Program politik seperti itu adalah satu-satunya yang dapat menyelamatkan spesies manusia dari kepunahan, dengan mempercepat demokrasi sejati di mana alam akan mampu meregenerasi dirinya sendiri melawan oligarki.
2 Republik “Padang Rumput yang Luas dan Subur”: Eko-Populisme AS
Pada saat yang sama, di seberang Selat Bering, lahirlah momen populis lainnya. Di negara bagian selatan, barat, dan tengah-barat Amerika Serikat, momen ini melibatkan mobilisasi besar petani melawan perusahaan-perusahaan industri besar, rentenir Wall Street, dan lembaga bipartisan: semua elit ekonomi dan politik dianggap bertanggung jawab atas korupsi Republik Amerika. Para petani ini telah hancur oleh krisis kelebihan produksi tahun 1873, yang terjadi pada saat yang sama ketika Amerika Serikat bergabung dengan Standar Emas. Mereka mengorganisasi diri mereka sendiri ke dalam koperasi pedesaan dan Aliansi Petani, pertama secara regional, kemudian nasional. Pada tahun 1892, mereka membentuk partai mereka sendiri, partai populis pertama dalam sejarah: Partai Rakyat. Kandidatnya untuk pemilihan presiden tahun 1896, William Jennings Bryan, menjadi populer dengan intervensi politik yang terkenal, “Pidato Salib Emas”. Di dalamnya, pengacara muda dari Nebraska ini menyerang para pemegang modal yang menganggur di kota-kota besar Amerika, menuduh mereka mencekik kelas pekerja dan menguras “padang rumput yang luas dan subur” di negara itu.
Referensi ini bukan sekadar captatio benevolentiae dari sang orator, yang dengan demikian menambahkan sentuhan nyata pada kritiknya terhadap kebijakan moneter pemerintah. Dalam pemikiran politik para aktivis Partai Rakyat, “padang rumput yang luas dan subur” ini berarti sesuatu yang spesifik: suatu bentuk ekologi politik. Bagi para hadirin, mereka merujuk pada otonomi material para petani dan ruang hidup mereka. Keduanya terancam oleh spekulasi ekonomi: spekulasi kereta api (yang mengenakan harga yang sangat tinggi untuk mengangkut produk pertanian), spekulasi kepercayaan agribisnis (yang bersaing secara tidak adil dalam hal harga), spekulasi bank (yang menaikkan bunga atas investasi pertanian untuk mesin dan benih), dan spekulasi sektor keuangan (yang bertaruh pada kenaikan dolar yang meningkatkan suku bunga dan menurunkan harga ekspor pertanian).
Petani populis secara pribadi mengalami perubahan tersebut. Setelah Homestead Act 1862, mereka memelopori pertanian di Great Plains yang gersang. 5 Pada saat itu, perusahaan pertanian berskala besar dan padat modal didorong oleh harga ekspor yang tinggi (jagung, gandum, dan kapas). Untuk melawan persaingan, mereka mencoba meniru metode mereka, meskipun mereka kurang lebih dipaksa oleh kreditor mereka. Jadi, mereka secara bertahap memperluas kepemilikan tanah mereka, menyerah pada pengembang real estat yang menjual padang rumput setelah pembantaian kerbau, diburu untuk kebutuhan kulit industri (Isenberg 2000 ). Mereka percaya bahwa iklim yang sangat basah di padang rumput pada tahun 1870-an akan terus berlanjut tanpa batas waktu. Terinspirasi oleh keyakinan ini, mereka memperkenalkan pertanian monokultur intensif, yang membutuhkan banyak air (Argersinger 1995 , 37–38). Yakin akan kesuburan tanah, mereka akhirnya menghancurkan dasar ekologisnya: rumput yang telah dipelihara oleh penduduk asli selama berabad-abad, dengan membiarkan beberapa spesies tanaman hidup berdampingan dan dengan membakar padang rumput (Courtwright 2011 ). Hasilnya sangat dahsyat. Utang mereka meningkat, diperparah oleh jatuhnya harga jagung, gandum, dan kapas pada tahun 1880-an dan 1890-an, pada saat yang sama ketika tanah mulai menipis. Keduanya terjadi bersamaan pada tahun 1886. Selama episode erosi angin yang belum pernah terjadi sebelumnya, petani padang rumput terjerumus ke dalam utang dan perusahaan pertanian besar membeli kembali hipotek mereka.
Dengan demikian, para petani yang membentuk Partai Rakyat melihat adanya hubungan antara tekanan ekonomi yang mereka derita akibat monopoli, bank, dan keuangan, dengan tekanan ekologis yang mereka sendiri berikan kepada alam. Itulah sebabnya kritik populis terhadap kaum elit, yang dianggap bertanggung jawab atas kerusakan alam, berjalan seiring dengan permintaan maaf dari “warga negara yang produktif,” yang harus memulihkan keseimbangan antara nilai ekonomi dan nilai ekologis (Sussman Squires 2021 , 102). Dalam pengertian ini, populisme menentang dua tradisi ekologi utama Amerika pada akhir abad ke-19, yaitu lingkungan hidup John Muir dan konservasionisme Gifford Pinchot. Muir membela pelestarian alam liar dengan cara yang romantis dan elitis, sambil mengkritik transformasi pertaniannya (seperti perjuangannya melawan pertanian di Lembah Yosemite dan Sierra Nevada). Pinchot mencari keseimbangan antara pembangunan ekonomi dan konservasi alam, sambil mengabaikan kepentingan pekerja. Meskipun interpretasinya berbeda, kedua pendekatan tersebut didasarkan pada ekologi elitis, sedangkan populis menekankan hubungan populer dengan alam sebagai sumber utilitas kolektif (White 1996 ).
Seperti yang dikatakan Senator populis Marion Butler dalam pidatonya di North Carolina Farmers’ State Alliance, “kelas industri dan pertanian” adalah “tulang dan urat, penghasil kekayaan tanah” (Butler 1893 , 3). Seperti kaum fisiokrat (yang dikagumi Jefferson, model politik Partai Rakyat), bagi para petani ini, tanah adalah sumber nilai utama. Penciptaan nilai yang terkait dengan perantara, seperti kereta api atau pedagang pantai Timur, dianggap ilusi dan tidak adil, karena tidak ada nilai yang dapat diciptakan oleh aktivitas yang terputus dari tanah (Cronon 1991 , 360). Posisi seperti itu mengaitkan peran pertanian sebagai mediator antara tanah dan kekayaan kolektif, antara alam dan bangsa. Dengan demikian, republik Amerika dipahami sebagai kemitraan antara produsen dan alam, dengan tujuan melestarikan kesuburannya (Sussman Squires 2021 , 97). Republik menentang “despotisme korporat” (Postel 2007 , 121), yaitu, kekuasaan tak terbatas dan abusif dari perusahaan-perusahaan besar, yang mana perusahaan-perusahaan kereta api adalah lambangnya, dengan kebijakan rakus mereka dalam memaksakan “tarif transit” pada para petani serta mengambil alih tanah untuk tujuan-tujuan spekulatif semata (Goodwyn 1978 , 69–70). 6 Kaum populis melihat perampasan tanah oleh kekuatan korporat ini sebagai tiga hal yang tidak wajar: pertama, melawan kodrat manusia, karena korporasi bukanlah makhluk hidup, sebagai suatu masyarakat yang mampu berempati, bekerja keras, dan menderita; kedua, melawan kodrat tout court , karena spekulasi tanah menyebabkannya menjadi tidak subur; ketiga, melawan kodrat ilahi, karena perampasan seperti itu menentang kehendak Sang Pencipta, yaitu, bahwa bumi harus digunakan untuk kepentingan jumlah orang yang paling banyak.
Ketiga argumen ini digabungkan dalam sebuah bagian dari A Political Revelation , salah satu teks politik utama populisme Amerika, yang ditulis oleh James H. Davis:
Hakim populis Thomas L. Nugent melihat hak yang sama atas tanah ini sebagai hak alam: hak entitas alam untuk bertahan dan beregenerasi. Terinspirasi seperti Davis oleh Alkitab, ia memperluas hak ini ke semua sumber daya alam yang tidak dapat diambil alih seperti itu: ia percaya “bahwa karunia alam, seperti udara, cahaya, tanah, tidak dapat dengan proses apa pun menjadi milik pribadi. Bahwa hanya produk kerja, fisik atau mental, yang dapat diklaim dan dimiliki secara adil” ( 1896 , 113). Pertimbangan ini tidak hanya ekonomi atau moral tetapi juga ekologis. Hak semua orang untuk menikmati sumber daya alam, yang dianggap tidak terbatas 7 , menjadi hak alam untuk bereaksi terhadap ekses manusia. Ceteris paribus , orang mungkin mendengar gaung hak-hak kontemporer entitas alam, seperti hutan, sungai, atau lautan, terhadap ekses artifisialisasi, kapitalisme, atau ekstraktivisme (Stone 1972 ).
Pada abad ke-20, kepekaan eko-populis ini telah sepenuhnya diciptakan kembali melalui gerakan keadilan lingkungan. Konteksnya sangat berbeda. Di Partai Rakyat, pemikiran lingkungan dikaitkan dengan isu politik tanah, dalam masyarakat di mana degradasi lingkungan belum menjadi “masalah publik” (Gusfield 1980 ). Sejak tahun 1970-an dan seterusnya, masalah lingkungan baru menjadi publik, khususnya melalui skandal limbah industri pertama. Tindakan perdananya adalah gerakan warga Love Canal. Seperti namanya, Love Canal adalah kanal pengiriman di Air Terjun Niagara, New York. Itu telah digunakan sebagai tempat pembuangan limbah ilegal oleh perusahaan-perusahaan kimia antara tahun 1942 dan 1950, sebelum ditutup dan dijual kepada pemerintah setempat seharga satu dolar dan pembuangan yang sah. Antara tahun 1950-an dan 1970-an, banyak keluarga menetap di lokasi tersebut, kebanyakan dari mereka berkulit putih dan kelas pekerja. Pada tahun 1976, setelah hujan lebat, limbah beracun seperti dioksin dan benzena mulai merembes ke area pemukiman. Warga mulai bergerak karena produk kimia ini secara bertahap meracuni air minum mereka, yang menyebabkan peningkatan kasus leukemia dan cacat lahir bawaan yang tidak normal. Sebuah surat kabar lokal mengungkap kebenaran: seluruh distrik telah dibangun di atas tempat pembuangan limbah industri yang sangat besar, dengan 22.000 ton produk beracun dibuang oleh Hooker Chemical Company. Pada tahun 1981, juru bicara mobilisasi tersebut, Lois M. Gibbs, mendirikan Citizens’ Clearinghouse for Hazardous Waste, yang misinya adalah untuk melawan kekuatan gangguan lingkungan dari perusahaan-perusahaan besar dan konsekuensinya terhadap kehidupan warga biasa.
Pada tahun 1982, mobilisasi warga negara lain menyusul di North Carolina: gerakan Warren County. Ini menambahkan dimensi rasial yang kuat pada protes tersebut. Di komunitas kelas pekerja Afro-Amerika ini (70% penduduknya berkulit hitam dan 20% miskin), penduduk menentang inisiatif Gubernur Demokrat untuk mengubur 40.000 meter kubik tanah yang terkontaminasi oleh polychlorinated biphenyls (PCBs). Zat-zat beracun yang digunakan dalam transformator listrik dan cat ini telah dibuang sejak tahun 1978 oleh Monsanto Chemicals dan General Electric di seluruh area tersebut. Selama enam minggu, penduduk setempat melakukan aksi pembangkangan sipil. Gerakan tersebut segera bergabung dengan perjuangan hak-hak sipil, yang memberi umpan balik (McGurty 1997 ). Mengambil keuntungan dari persimpangan ini, mobilisasi tersebut menunjuk pada “rasisme lingkungan” dari elit industri dan politik. Istilah ini dicetuskan pada tahun 1987 oleh Benjamin F. Chavis Jr., direktur eksekutif Komisi Keadilan Rasial Gereja Kristus Bersatu, ketika menyampaikan laporan “Limbah Beracun dan Ras di Amerika Serikat: Laporan Nasional tentang Karakteristik Rasial dan Sosial Ekonomi Komunitas dengan Lokasi Pembuangan Limbah Berbahaya” di National Press Club di Washington DC. Dengan mengembangkan keahlian tandingan warga, para aktivis ini membuktikan bahwa tidak ada argumen ilmiah yang serius untuk membenarkan pilihan Warren County sebagai lokasi pembuangan yang ideal. Jauh dari sekadar masalah teknis, masalah politik adalah bagaimana mendistribusikan kerusakan lingkungan dari para elit: yang dihasilkan oleh para elit, kerusakan lingkungan ini diderita oleh rakyat (McGurty 2009 ).
Gerakan keadilan lingkungan memiliki imajinasi politik yang sama dengan Partai Rakyat: “perjuangan rakyat kecil melawan pemerintah besar dan bisnis besar… ‘rakyat’ melawan hak istimewa dan kekuasaan elit yang dominan, suka mengeksploitasi, egois, dan tidak peduli” (Szasz 1994 , 81). Dalam eko-populisme akhir abad ke-19, masalahnya adalah akses ke tanah bagi mereka yang membutuhkan dan menggunakannya, menjamin hasilnya untuk seluruh republik. Tokoh rakyat adalah petani miskin, dan para elit adalah kekuatan korporat yang merampas tanah untuk meningkatkan nilai spekulatifnya, sementara pada saat yang sama merendahkannya. Di balik tanah, alam dipandang sebagai dasar dari kondisi demokrasi bersama. 8 Dalam eko-populisme akhir abad ke-20, degradasi lingkungan telah menjadi isu publik. Dengan demikian, masalahnya adalah distribusi risiko lingkungan yang tidak merata. Tokoh rakyat adalah penduduk sebagai warga negara biasa (Castells 1983 ; Keucheyan 2018 , 28), dan para elit adalah perusahaan multinasional pencemar yang bersekongkol dengan otoritas publik. Di balik hak setiap orang atas lingkungan yang sehat, eko-populisme ini membela kesempatan yang sama bagi semua orang untuk menghuni bumi dan, dengan demikian, martabat demokratis rakyat terhadap segala bentuk rasisme atau penghinaan kelas oleh para elit (Meyer 2024 ). 9
3 “Kehidupan Berasal dari Bumi”: Eko-Populisme Amerika Latin
Pada abad ke-20, arena politik utama untuk populisme berada di selatan Terusan Panama. “Gerakan-gerakan nasional-populer” baru (Germani 1978 , 11) berkembang biak sebagai akibat dari Depresi Besar. Sangat bergantung pada permintaan bahan baku dari Utara, Amerika Latin bertekuk lutut. Gerakan-gerakan populis ini berkuasa dan menyusun perpecahan politik Amerika Latin yang tahan lama. Terlepas dari keragaman nasional mereka—setiap negara mengalami pemerintahan populis antara tahun 1930-an dan 1960-an—mereka berbagi pemahaman yang sama tentang “rakyat” dan “elit”, di mana definisi rakyat jelata dan demokratis lebih diutamakan daripada definisi berbasis identitasnya. Mereka juga berbagi filosofi tindakan publik yang sama: memperluas hak pilih dan memerangi penipuan elektoral, menciptakan hak-hak sosial baru bagi pekerja, dan mempromosikan kebijakan redistributif dan demokratisasi budaya.
Namun, karakter agraris dari “rakyat,” yang khas dari narodnischestvo dan Partai Rakyat, bersifat marjinal. Sementara dalam beberapa kasus, seperti kardenisme Meksiko (1934–1940), masalah petani sangat penting (memunculkan redistribusi tanah terbesar dalam sejarah Amerika Latin, “ejido”), mobilisasi ini pada dasarnya tetap bersifat perkotaan. Amerika Latin membatalkan salah satu ide komparatif tertua dari studi populisme, yaitu, karakter agrarisnya yang hakiki (MacRae 1969 ). Di sini, bukan hanya masalah tanah yang secara politis marjinal dalam kaitannya dengan tenaga kerja kelas pekerja, tetapi masalah ekologi juga secara praktis tidak ada. Sebagian besar pemerintahan populis, seperti Peronisme Argentina, Varguisme Brasil, dan Adecisme Venezuela, mengejar kebijakan industrialisasi substitusi impor tanpa mempedulikan kerusakan lingkungannya. Agenda produktivitas ini terus berlanjut dalam neopopulisme Amerika Latin, seperti Chavisme Venezuela atau pemerintahan Evo Morales di Bolivia dan Rafael Correa di Ekuador: Mereka semua telah dikritik oleh mobilisasi masyarakat adat karena dampak merusak dari kebijakan fosil (minyak dan gas) yang mencari keuntungan rente terhadap lingkungan (Svampa 2019 ).
Namun, ada satu kasus historis yang dapat dengan mudah dibandingkan dengan narodnischestvo dan Partai Rakyat: Aprismo Peru, dari nama partai APRA (Alianza Popular Revolucionaria Americana). Gerakan politik ini tumbuh dari sejarah panjang mobilisasi petani pribumi, yang dimulai dengan pemberontakan Juan Bustamante pada tahun 1867, diikuti oleh Rumi Maqui pada tahun 1914 (Leibner 1999 ). Setelah Depresi Besar, APRA mengambil cerita panjang ini. Pendirinya, Victor Raúl Haya de la Torre, mengkritik “republik aristokratik” (1890–1930), yaitu, model khas Peru dari republik liberal, oligarki, dan hak pilih terbatas (Alexander 1973 ). Dengan memerangi “imperialisme Yankee” dan ketergantungan neokolonial yang dihasilkan untuk Peru, APRA bertujuan untuk mencapai demokrasi dan menumbangkan bidang politik (Jansen 2017 ). Seperti yang dikatakan Haya de la Torre selama kampanye pemilu tahun 1931:
Definisi demokrasi ini secara struktural terkait dengan ekologi. José Carlos Mariátegui, salah seorang intelektual terkemuka APRA, yang mengembangkan hubungan ini. Ia membuatnya dalam sebuah buku tahun 1928 yang mengadaptasi pemikiran Marxis ke dalam sejarah Amerika Latin: Tujuh Esai Interpretatif tentang Realitas Peru . Hubungan politik antara penulisnya dan Aprismo telah ditunjukkan dengan cukup jelas, meskipun terjadi keretakan pribadi pada tahun 1929 antara Mariátegui dan Haya de la Torre (Leblanc 2019 ). Dengan demikian, inti asli anggota APRA adalah jurnal Amauta , yang didirikan oleh Mariátegui pada tahun 1926: Bahkan, bukunya diterbitkan dalam koleksi jurnal (“Biblioteca Amauta”). Selain itu, sejak tahun 1923 dan seterusnya, Mariátegui mengambil bagian dalam Universitas Manuel Gonzalez Prada Popular, pusat utama pelatihan militan APRA. Terakhir, meskipun kadang-kadang terdapat perbedaan di antara mereka, Mariátegui dan Haya de la Torre memiliki visi yang sama tentang daratan (Helleiner dan Rosales 2017 ), yang merupakan isu ekologi utama populisme APRA.
Seperti yang ditunjukkan Alimonda ( 2007 , 82), ekologi politik Mariátegui membahas masalah eksploitasi kolonial dan komodifikasi alam. Tujuh Esai Interpretatif 10 dibuka dengan deskripsi masyarakat Peru prakolonial, yang dianggap Mariátegui berlaku untuk seluruh Amerika Latin: “ekonomi […] yang muncul secara spontan dan bebas dari tanah dan masyarakat Peru” (E1S1§1). Kekaisaran Inca adalah “pengelompokan komunitas pertanian dan menetap,” yang merupakan ciri khas masyarakat yang “rajin, disiplin, panteis, dan sederhana” (E1S1§1). Hasilnya adalah “kenyamanan material” dan utilitas sosial yang sangat tinggi dari pekerjaan, yang terkait dengan kepemilikan kolektif atas tanah. Kedekatan dengan obshchina Rusia terlihat jelas, seperti yang ditunjukkan secara eksplisit oleh Mariátegui. 11 Setelah penjajahan, yang mengganggu keharmonisan manusia-alam ini, “orang-orang Spanyol mulai mengolah tanah dan menambang emas dan perak. Di atas reruntuhan dan sisa-sisa ekonomi sosialis, mereka membangun basis ekonomi feodal” (E1S1§3). Mariátegui membuat jurang pemisah historis dan sosial antara dua cara pengorganisasian: cara Inca (sosialis) yang masih menjadi bagian dari apa yang sekarang kita sebut “Holosen,” yang didasarkan pada keseimbangan antara masyarakat manusia dan ekosistemnya, dan cara kolonial (feodal) yang meresmikan apa yang kita sebut “Antroposen,” yang didasarkan pada penggunaan lahan secara intensif dan eksploitasi sumber daya alam (pertama emas dan perak, kemudian guano dan sendawa). Akan tetapi, terlepas dari jurang pemisah historis yang besar ini, adat istiadat tradisional Inca tetap bertahan di Peru modern, berkat mayoritas penduduk pribumi. Meskipun demikian, mereka tidak mencapai potensi sosial mereka karena pengorganisasian lahan kapitalis yang terjadi setelah penjajahan. Sistem ini adalah sistem latifundium: kepemilikan tanah yang luas dibudidayakan secara intensif, yang memerlukan kerja paksa (“gamonalismo”) dari penduduk asli (E2S1§11, E3S2§1).
Karena alasan ini, seluruh Esai Ketiga dikhususkan untuk masalah “subordinasi masalah India terhadap masalah tanah” (E3S2§4), karena “despotisme dan latifundium berjalan bersama”: “absolutisme selalu berarti kemiskinan bagi banyak orang dan kemewahan serta kekuasaan yang sewenang-wenang bagi sedikit orang” (E3S7§3). Ini menjelaskan mengapa perjuangan sosial harus bertujuan untuk demokrasi sejati, yang bertentangan dengan segala cara terhadap “republik palsu” yang telah berhasil dalam sejarah Peru, yang ditandai oleh imperialisme ekonomi dan sistem latifundium. Namun, demokrasi semacam itu membawa muatan ekologis yang kuat, karena “ras pribumi adalah ras petani” dan “prinsip bahwa kehidupan muncul dari tanah lebih benar di Peru pada masa suku Inca daripada di negara lain mana pun” (E3S2§4). Melalui budaya dan organisasi sosialnya, orang India adalah pelindung alam yang sejati. Untuk mendukung hal ini, Mariátegui mengutip pendiri antropologi Peru, Luis Valcárcel, penulis karya penting tentang Tawantinsuyo (nama Quechua untuk Kerajaan Inca yang berarti “empat dalam satu”):
Sama seperti suku Inca yang sangat terikat dengan tanah, kesuburannya, dan pembaruannya, serta menciptakan sistem sosial yang mampu menjaminnya, kaum tani Peru tetap berkomitmen pada nilai-nilai dan praktik ini. Mariátegui menyoroti “kelangsungan hidup ‘komunitas’ India dan elemen-elemen sosialisme praktis dalam pertanian dan kehidupan adat” yang luar biasa (E3S1§7), seperti kerja sama dan solidaritas. Mereka merupakan “satu-satunya pertahanan” orang India terhadap penindasan kaum elit. Dia “tidak pernah merasa kurang bebas daripada saat dia merasa sendirian” (E3S9§8). Inilah sebabnya mengapa redistribusi tanah berdasarkan prinsip kepemilikan individualis—”solusi liberal”—tidak berlaku bagi Mariátegui. Sebaliknya, satu-satunya solusi politik adalah memperkenalkan kembali kepemilikan kolektif dan komunal. Karena “sistem penguasaan tanah menentukan sistem politik dan administrasi negara. […]. Lembaga-lembaga yang demokratis dan liberal tidak dapat berkembang atau beroperasi dalam ekonomi semi-feodal” (E3S2§3). Oleh karena itu, memperkenalkan kembali kepemilikan kolektif atas tanah akan memungkinkan demokratisasi republik dan membangun kembali hubungan panteistik dengan alam yang telah diperjuangkan oleh kapitalisme selama berabad-abad. Seperti yang diringkas Mariátegui, “bumi tidak dapat dihuni dan, terutama, dibuat subur dengan budak” (E3S8§6). Dengan demikian, demokrasi dan perlindungan ekosistem adalah dua sisi dari pertempuran politik yang sama. 12 Dalam mempertahankan gagasan ini, Aprismo Peru telah mengembangkan eko-populisme yang cukup unik di Amerika Latin. Perjuangannya untuk redistribusi tanah mencerminkan kepekaan ekologis “Pachamama” yang khusus bagi budaya Andes—kita akan menemukannya lagi dalam neopopulisme Bolivia dengan Evo Morales. Mengubah sistem penguasaan tanah tidak hanya memiliki tujuan sosial tetapi juga tujuan ekologis, karena bertujuan untuk memulihkan harmoni yang menghubungkan masyarakat dengan ekosistem mereka, yang dihancurkan oleh penjajahan dan kapitalisme.
4 Kesimpulan
Dalam teori demokrasi saat ini, hubungan historis populisme dengan isu lingkungan masih belum diketahui sama sekali. Artikel ini berupaya mengisi kesenjangan tersebut, dengan menunjukkan pentingnya tanah dalam pemikiran populis, sebagai hubungan utama antara tujuan demokrasi dan ekologi.
Dalam pengalaman pendirian populisme, demokrasi dilihat dari sudut pandang pertentangan antara masyarakat yang hak-haknya meliputi hak-hak alam, dan kaum elit yang perampasan ekonominya berjalan seiring dengan kerusakan lingkungan. Jika isu eko-politik mereka adalah tanah, bentuk organisasi mereka adalah komune pedesaan, sebuah lembaga demokrasi yang didasarkan pada nilai sosial alam, melawan eksploitasi atau spekulasi yang berlebihan. Bagi kaum populis Rusia, yang antikapitalis, tanah adalah fondasi demokrasi: Sebagai aspirasi mendasar dari massa yang tertindas dan ruang untuk kerja sama manusia, tanah membentuk dasar dari semua komunitas demokrasi. Bagi kaum populis Amerika, yang tidak menolak kapitalisme, hak atas tanah dan hak-hak alam saling terkait dalam kapitalisme demokrasi yang akan dibangun, yang mampu menyeimbangkan nilai ekonomi dan ekologis untuk kepentingan mayoritas. Gerakan keadilan lingkungan telah mempolitisasi ulang dimensi demokrasi ini dengan berfokus pada pertanyaan tentang bagaimana manusia menghuni bumi. Meskipun tidak menjadi pusat perhatian, isu ini juga hadir di Partai Rakyat: Hak atas tanah, sebagaimana hak alam untuk pelestarian dan pembaruan, juga merupakan hak mayoritas sosial yang tertindas untuk menghuni ekosistemnya. Bagi kaum populis Amerika Latin, akhirnya, tanah adalah dasar dari organisasi sosial, budaya, dan spiritual rakyat: Tanah adalah penghubung antara masyarakat demokratis dan ekosistemnya.
Tradisi eko-populis ini tidak ada hubungannya dengan cara kaum ekstrem kanan mempolitisasi isu-isu lingkungan. Sejauh menyangkut perubahan iklim, konsep skeptisisme iklim tampak lebih akurat, meskipun harus dirumuskan ulang secara lebih ketat sebagai “penyangkalan iklim” (Jacques 2012 , 9, 11), karena kaum ekstrem kanan menyangkal keberadaan fenomena yang terbukti secara ilmiah. Mengenai hubungan dengan energi fosil, yang merupakan sumber daya simbolis dan mistis bagi nativisme, konsep “fasisme fosil” lebih heuristik (Malm dan Zetkin Collective 2021 ). Seperti eko-populisme, historisasinya sangat penting. Asal usul fasisme fosil dapat ditelusuri kembali ke tahap awal kapitalisme modern, dengan “asosiasi antara kulit putih dan energi fosil yang muncul ke permukaan seperti magma di masa-masa keruntuhan iklim ini” (Malm dan Zetkin Collective 2021 , 225). 13
Seperti fasisme fosil, eko-populisme masih hidup hingga saat ini. Tentu saja, ini bukan rujukan ideologis utama bagi gerakan sosial. Faktanya, sebagian besar gerakan lingkungan kontemporer merujuk pada kerangka ideologis lain, seperti otonomi politik, komunalisme, eko-feminisme, atau eko-sosialisme. Namun, beberapa di antaranya mengangkat pertentangan antara mayoritas yang menjadi korban degradasi lingkungan dan para elit yang dianggap bertanggung jawab atasnya, dengan tujuan ganda untuk meradikalisasi demokrasi dan melestarikan ekosistem kita. Hal ini terjadi pada gerakan neo-pedesaan tertentu yang berjuang untuk melestarikan sumber daya alam, seperti pawai Prancis melawan cekungan air Sainte-Soline atau perlawanan akar rumput terhadap jaringan pipa Keystone XL dan Dakota Access di Upper Midwest (Bosworth 2022 ). Di balik pembelaan terhadap sumber daya “mereka” sebagai barang umum, mereka mengklaim kedaulatan demokrasi rakyat terhadap elit produktif dan fosil. Dalam gerakan lain, aspirasi demokrasi ini diformalkan dengan jelas, seperti dalam Extinction-rebellion (XR), yang klaim utamanya adalah Majelis Demokratik Dunia untuk membentuk rakyat melawan pemerintahan fosil. Kepekaan eko-populis ini juga hadir dalam perjuangan demokrasi terdahulu, seperti gerakan pendudukan pada tahun 2010-an (Occupy Wall Street, Indignados, Nuit debout, Gezi Park, dll.) dan partai-partai yang muncul darinya, seperti La France Insoumise (Chazel dan Dain 2023 ) atau Sosialisme Demokratik AS, dengan Green New Deal yang transformatif yang terinspirasi oleh Gerakan Sunrise. Dalam semua kasus ini, eko-populisme adalah salah satu cara untuk mempolitisasi lingkungan pada saat yang sama dengan demokrasi: tantangan ganda yang aktualitasnya terus-menerus ditunjukkan oleh kemajuan yang mengkhawatirkan dari sayap kanan ekstrem di seluruh dunia.
